Durante meses, dos intelectuales de primer orden debatieron ante una junta de teólogos y juristas en Valladolid una cuestión que determinaría el destino de millones de personas: si los pueblos indígenas de América tenían los mismos derechos fundamentales que los europeos. El debate no produjo un veredicto claro. Pero planteó, con un rigor filosófico sin precedentes en la historia del colonialismo, las preguntas que la humanidad no terminaría de responder hasta el siglo XX.
Un debate sin precedentes
Ningún otro Imperio colonial había detenido sus conquistas para examinar formalmente su legitimidad moral. Los romanos no convocaron juntas de juristas para discutir el derecho a conquistar la Galia. Los mongoles no organizaron debates teológicos sobre sus campañas. Los británicos, los franceses y los holandeses construyeron sus Imperios sin que ninguna institución oficial cuestionara los fundamentos éticos de esa empresa.
Que España lo hiciera no significa que fuera más justa. Significa que tenía una tradición intelectual, la escolástica, y una estructura institucional, la Iglesia católica, capaces de crear espacios para ese tipo de debate. Y significa que había hombres como Bartolomé de las Casas con la determinación y la habilidad política para forzarlo al más alto nivel.
El Debate de Valladolid de 1550 y 1551 es, en ese sentido, uno de los primeros momentos en la historia en que los derechos fundamentales de las personas se convirtieron en objeto de deliberación sistemática ante una instancia con poder para actuar sobre sus conclusiones. No nació del vacío: la Escuela de Salamanca llevaba décadas construyendo los argumentos filosóficos y jurídicos que harían posible ese debate. Pero fue en Valladolid donde esos argumentos llegaron, con toda su fuerza, al centro del poder imperial.
Los protagonistas: dos visiones del mundo
Humanista formado en Italia, cronista oficial de Carlos I, traductor de Aristóteles: Sepúlveda representaba el pensamiento renacentista en su versión más refinada y, a la vez, más perturbadora. Su argumento descansaba sobre cuatro pilares.
El primero: los indígenas americanos eran, en términos aristotélicos, esclavos por naturaleza. Carecían de la racionalidad plena del hombre libre y se beneficiaban objetivamente de ser gobernados por seres más civilizados.
El segundo: la conquista estaba justificada para castigar crímenes contra la naturaleza, en particular los sacrificios humanos.
El tercero: era necesaria para proteger a las víctimas inocentes de esos sacrificios, argumento que anticipa inquietantemente el lenguaje moderno de la intervención humanitaria. El cuarto: facilitaba la evangelización, y salvar almas justificaba cualquier medio temporal.
Sepúlveda no era un hombre ignorante ni cruel. Era un intelectual brillante que razonaba con rigor dentro de los marcos conceptuales de su época. Eso es precisamente lo que hace que su posición resulte tan instructiva: demuestra que la inteligencia y la erudición no protegen contra la justificación de la injusticia cuando los marcos de referencia disponibles son fundamentalmente defectuosos.
Sepúlveda no era un hombre ignorante ni cruel. Era un intelectual brillante que razonaba con rigor dentro de los marcos conceptuales de su época. Eso es precisamente lo que hace que su posición resulte tan instructiva: demuestra que la inteligencia y la erudición no protegen contra la justificación de la injusticia cuando los marcos de referencia disponibles son fundamentalmente defectuosos.
Bartolomé de las Casas
Las Casas llegó a Valladolid con setenta y seis años y cincuenta de ellos dedicados a la defensa de los pueblos americanos. Su argumento era la antítesis directa del de Sepúlveda.
Todos los seres humanos, sin excepción, poseen razón y capacidad moral. No existen esclavos por naturaleza en el sentido aristotélico. Aplicar ese concepto a los indígenas americanos era un error filosófico y una injusticia moral. Las civilizaciones azteca e inca eran extraordinariamente sofisticadas, con instituciones políticas, sistemas legales y organización social comparables a las de la Antigüedad clásica. La evangelización solo era legítima si era voluntaria. Y los supuestos crímenes de los indígenas, aunque moralmente reprobables, no justificaban una guerra de conquista.
El argumento más radical y más duradero fue el de la racionalidad universal: la razón no es una capacidad que se mide por los productos culturales de una civilización, sino una facultad inherente a todo ser humano, independientemente de su cultura, su religión o sus costumbres. Cuando Kant formuló en el siglo XVIII su imperativo categórico, cuando la Declaración de Independencia americana afirmó que todos los hombres nacen iguales, estaban desarrollando en un nuevo lenguaje filosófico argumentos que Las Casas había formulado en términos teológicos doscientos años antes.
Las Casas llegó a Valladolid con setenta y seis años y cincuenta de ellos dedicados a la defensa de los pueblos americanos. Su argumento era la antítesis directa del de Sepúlveda.
Todos los seres humanos, sin excepción, poseen razón y capacidad moral. No existen esclavos por naturaleza en el sentido aristotélico. Aplicar ese concepto a los indígenas americanos era un error filosófico y una injusticia moral. Las civilizaciones azteca e inca eran extraordinariamente sofisticadas, con instituciones políticas, sistemas legales y organización social comparables a las de la Antigüedad clásica. La evangelización solo era legítima si era voluntaria. Y los supuestos crímenes de los indígenas, aunque moralmente reprobables, no justificaban una guerra de conquista.
El argumento más radical y más duradero fue el de la racionalidad universal: la razón no es una capacidad que se mide por los productos culturales de una civilización, sino una facultad inherente a todo ser humano, independientemente de su cultura, su religión o sus costumbres. Cuando Kant formuló en el siglo XVIII su imperativo categórico, cuando la Declaración de Independencia americana afirmó que todos los hombres nacen iguales, estaban desarrollando en un nuevo lenguaje filosófico argumentos que Las Casas había formulado en términos teológicos doscientos años antes.
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El formato: una junta sin precedentes
El debate no fue un intercambio directo. Carlos I convocó una junta de catorce teólogos, juristas y funcionarios reales para escuchar a ambas partes y emitir un dictamen.
En agosto de 1550, Sepúlveda presentó su argumentación durante tres horas. Las Casas respondió con una lectura de su Apología, un texto de más de quinientas páginas que la junta escuchó durante cinco días consecutivos. En abril de 1551, cada parte respondió a los argumentos de la otra, con Domingo de Soto como mediador. El nivel técnico del debate fue extraordinario: las referencias a Aristóteles, Tomás de Aquino y el derecho romano se alternaban con descripciones etnográficas de las civilizaciones americanas y análisis sobre la teoría de la guerra justa.
Los argumentos clave
Sepúlveda argumentó que los indígenas eran bárbaros en cuatro sentidos: carecían de escritura, de leyes escritas, practicaban sacrificios humanos y vivían sin conocimiento del verdadero Dios. Las Casas aceptó el marco aristotélico pero demostró empíricamente que los indígenas no encajaban en él. Sobre los sacrificios humanos, hizo un argumento de notable sutileza: eran el resultado de una religiosidad genuina, no de barbarie. Los indígenas ofrecían a sus dioses lo más valioso que tenían por un impulso de devoción que era en sí mismo admirable, aunque estuviera teológicamente equivocado.
La cuestión de la guerra justa
Sepúlveda argumentó que la conquista cumplía las condiciones de la guerra justa según la tradición filosófica cristiana: era defensiva en nombre de las víctimas de los sacrificios, punitiva ante crímenes contra la naturaleza, y al servicio de la evangelización. Las Casas respondió que ninguna de esas justificaciones era válida: los indígenas no habían atacado a nadie, los crímenes contra la naturaleza no podían ser castigados por un pueblo extranjero sin jurisdicción, y la evangelización forzada era teológicamente ilegítima.
La conclusión implícita era demoledora: si la guerra de conquista no podía justificarse moralmente, entonces todo el sistema colonial español era ilegítimo desde su fundamento.
Sepúlveda argumentó que la conquista cumplía las condiciones de la guerra justa según la tradición filosófica cristiana: era defensiva en nombre de las víctimas de los sacrificios, punitiva ante crímenes contra la naturaleza, y al servicio de la evangelización. Las Casas respondió que ninguna de esas justificaciones era válida: los indígenas no habían atacado a nadie, los crímenes contra la naturaleza no podían ser castigados por un pueblo extranjero sin jurisdicción, y la evangelización forzada era teológicamente ilegítima.
La conclusión implícita era demoledora: si la guerra de conquista no podía justificarse moralmente, entonces todo el sistema colonial español era ilegítimo desde su fundamento.
El resultado: el silencio más elocuente
La junta nunca emitió un dictamen formal. Los catorce miembros no llegaron a un consenso. El debate se cerró sin que ninguna de las dos posiciones fuera adoptada oficialmente.
Las conquistas continuaron. El sistema de encomiendas persistió. Pero la posición de Sepúlveda nunca fue adoptada como doctrina del Imperio: su tratado Demócrates Segundo no obtuvo permiso de publicación durante su vida. La doctrina oficial del Imperio siguió siendo que los indígenas eran vasallos libres con derechos que merecían protección.
La interpretación más honesta del silencio es también la más incómoda: el Imperio encontró en la falta de dictamen la coartada perfecta para continuar haciendo lo que le convenía económicamente mientras mantenía la apariencia de preocupación moral.
El legado: una pregunta que no ha terminado de responderse
Los argumentos de Las Casas y de la Escuela de Salamanca sobre los derechos naturales de los indígenas influyeron directamente en el desarrollo del derecho internacional moderno. Hugo Grocio, padre del derecho internacional, conocía y citaba la obra de Francisco de Vitoria. La idea de que existen derechos inherentes a todos los seres humanos que ningún poder político puede ignorar legítimamente tiene una de sus raíces intelectuales más importantes en los debates coloniales españoles del siglo XVI.
La pregunta central del debate de Valladolid sigue siendo una de las más controvertidas de la filosofía política contemporánea. Cuando los Estados occidentales discuten si tienen derecho a intervenir militarmente en otros países para proteger derechos humanos, están reproduciendo en un nuevo lenguaje el debate entre Sepúlveda y Las Casas. Cuando los relativistas culturales argumentan que los derechos humanos son una imposición occidental, están reproduciendo, desde el extremo opuesto, una versión del argumento de Sepúlveda. Y cuando los defensores del universalismo de los derechos humanos arguyen que la dignidad humana no depende de la cultura ni de la religión, están reproduciendo el argumento central de Las Casas.
El debate de Valladolid no terminó en 1551. Continúa hoy con diferentes protagonistas porque la pregunta que planteó es una de las preguntas fundamentales de la condición humana.
Las ideas justas no mueren cuando son derrotadas. Solo esperan el momento en que el mundo esté listo para recibirlas.
La historia que no te contaron no desaparece. Solo espera a que alguien se atreva a contarla.
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